Hıristiyan olmayanlar bile Noel geleneklerini ve ritüellerini takdir edebilirler. Bu nedenle “Noel pazarına” “Kış Harikalar Diyarı” denmesine gerek yok. Bu tür isim değişikliği yapanlar, örneğin Müslümanların kendilerini “Noel pazarında” dışlanmış veya küçümsenmiş hissettikleri inancını nereden alıyorlar?
“Harikalar Diyarı” kurgusal bir dünyada hayali bir yerdir. Lewis Carroll'un “Alice Harikalar Diyarında” kitabının kahramanı Alice oradaydı ve harika maceralar yaşadı. Bu ülkede bir süredir Harikalar Diyarı da var, yani “Kış Harikalar Diyarı”. Mesela okullardaki Noel pazarlarına isim verilmesi söz konusu olduğunda. Oğlumun lisesindeki gibi. Bana okulunun politikası hakkında “Christkindlmarkt” dedi, kulağa fazlasıyla tek taraflı bir Hıristiyan gibi geliyordu ve okul diğer inançlara sahip insanları üzmek istemediği için “Kış Harikalar Diyarı” terimini kullandılar.
İsim değiştirme kampanyası yeni değil ve kesinlikle sadece okullarda yapılmıyor. Örneğin Berlin'de insanlar neredeyse on yıl önce Noel pazarlarının adının “kış pazarları” olarak değiştirilmesini savunuyorlardı. Başkalarını da dahil edin, kimseyi gücendirmeyin; kim itiraz edebilir? Bu nedenle, bu yeniden adlandırma öfkesine direnen herkesin hemen kahverengimsi, aptal bir tavırla etiketlenmesi anlaşılır bir durumdur. Peki bu yeniden adlandırmayı eleştirmek için aşırı sağcı mı yoksa köktenci bir Hıristiyan mı olmanız gerekiyor?
Geçen gün bir güzellik salonunda oturuyordum ve müdürle konuşuyordum. İran'dan geliyor ve 25 yıldan fazla bir süredir burada yaşıyor ve Almanya'da eğitimlerini başarıyla tamamlayan iki oğluyla iyi bir uyum içinde. İkimiz de Noel pazarlarından övgüyle bahsettik ve ikimiz de Hıristiyan olmasak da evde doğum sahnelerinin bile olduğunu itiraf ettik.
Sert Hıristiyanlar artık Hıristiyan olmayanların doğum sahneleri koymamaları gerektiğini çünkü bu şekilde inancın folklora dönüştüğünü savunacaklar. Münihli İranlı ve benim farklı görüşlerimiz vardı. Hıristiyan inancını paylaşmasa bile yaşadığı ülkenin geleneklerine saygı duymak ve bu ülkenin geleneklerine uymak istediğini söyledi. Sonuçta, dedi bilgece, zaten tek bir Tanrı var. Ama mesele şu ki, kendisini Almanya'nın bir parçası olarak hissediyor ve bu şekilde davranmak istiyor.
Çok benzer hissediyorum. Bir ateist olarak İsa'ya manevi bir yakınlık hissetmiyorum ve dolayısıyla doğum sahnesi benim için inancımı temsil etmiyor. Ama bu benim evim ve Almanya ile olan bağlantım anlamına geliyor. Yahudi-Fransız köklerim var, beş yaşında Almanya'ya geldim ve Almanya'ya ve geleneklerine çok yakın bir bağ kurduğumu hissediyorum. Noel sezonu ve uzun yıllardır küçük ahşap figürlerin sunulduğu Noel pazarını ziyaret etmek de dahil olmak üzere pek çok çocukluk deneyimi beni Almanya'ya bağlıyor.
Bu ev duygusunun yok edilmesinin veya sulandırılmasının iyi olmadığını düşündüğüm için hoşgörüsüz bir insan mıyım? Alman Noel pazarı kültürünü korumak istediğim için sağcı bir halk ideoloğu muyum? Kendilerini yeniden adlandıranlar, örneğin Müslümanların Noel pazarı nedeniyle kendilerini tehdit altında, dışlanmış veya küçümsenmiş hissettiklerini kesin olarak bilip bilmediklerini kendilerine hiç sordular mı?
Söz konusu Müslümanlara, örneğin inançlarını yaşamaları için daha fazla alan verilse, örneğin daha fazla güzel cami yapılsa çok daha mutlu olmaz mıydı? Peki ya orucun sonunda gayrimüslimler de kendilerine “Kurban Bayramınız Mübarek olsun”, yani mübarek şeker bayramı dilerse? Ve bunu şeker festivallerinin adını “Bahar Partisi” olarak değiştirmelerine gerek kalmadan mı?
Uzlaşma çoğu zaman çözüm değildir
Birkaç gün önce bir müzakere uzmanının konferansına katıldım. İki taraf bir araya geldiğinde ve her iki taraf da farklı bir şey istediğinde çözümün uzlaşma olmadığını, aksine herkesin ihtiyacı olanı aldığından emin olmanız gerektiğini söyledi.
Ancak bunu yapabilmek için tarafların gerçekte ne istediğini öğrenmek için daha derin bir inceleme yapmak gerekiyor. Çok spesifik şeylere yönelik bariz taleplerin arkasında genellikle başka bir şey, yani gerçek ihtiyaç vardır.
Peki burada yaşayan diğer inançlara sahip insanların gerçek, gerçek ihtiyaçları ne olabilir? Muhtemelen kültürümüzde rahat hissetme ve hoş karşılanma arzusu. Kesinlikle meşru ve doğru bir dilek. Geriye kalan tek soru, Hıristiyan bayramlarının adının değiştirilmesinin buna bir katkı sağlayıp sağlayamayacağıdır.
Geçen yıl kızımız Japonya'da altı ay geçirdi. Okula gitti ve Japon bir ailenin yanında ev sahibi kız olarak yaşadı. Şubat ayında onu ev sahibi ailesiyle birlikte ziyaret ettik. Aile ziyaretimiz sırasında kendimizi çok rahat ve hoş karşılanmış hissettik. Ancak bu, kızımız oradayken Japonlara ait her şeyi evlerine kaldırmış olmalarından kaynaklanmıyordu. Birbirimizle samimi bir şekilde tanıştığımız, geleneklerimizi paylaştığımız, diğer kültürle ilgili beğendiğimiz şeyleri paylaştığımız için kendimizi rahat hissettik.
Tabii biz sadece orayı ziyaret ediyorduk. Peki insanların kalıcı olarak başka bir ülkede yaşaması temelde farklı mıdır? Peki ya örneğin alacakaranlık yıllarını Afrika'da veya Tayland'da geçiren ve bulundukları ülkenin bir anda Almanlaşmasını istemeyen ve göçmen olarak büyüleyici buldukları kendi geleneklerini terk eden Alman emekliler?
Saygı her zaman mevcut değildir
Bu zamanlarda, tüm bu kamusal ve sembolik itiraf eylemlerinin, orada olmayan bir şeyi, yani diğer kültüre karşı bu karşılıklı saygının her zaman mevcut olmadığını gizlemeye çalışıyor olabileceği düşünülebilir. Sigmund Freud, belirli nesnelerin fetişleştirilmesinin yalnızca tek bir amaca hizmet ettiğini açıkça ortaya koydu: bir şeye sahip olmadığınız gerçeğini gizlemek.
Yani Müslümanlar gibi diğer inançlara sahip insanlar bu ülkede yeterince tanınmadığını ve saygı duyulduğunu hissetmiyorsa ve (organik) Almanlar kendi değerlerine yeterince saygı duyulmadığını hissediyorsa o zaman oradan başlamalısınız. Sloganlar, isimler ve bayraklarla değil, samimi buluşmalar ve gerçek paylaşımlarla.
Nathalie Weidenfeld, Fransız-Alman bir yazardır. En son eşi Julian Nida-Rümelin ile birlikte şunları yayınladı: “Erotik Hümanizm: Cinsiyet İlişkileri Felsefesi Üzerine“ (Piper)
“Harikalar Diyarı” kurgusal bir dünyada hayali bir yerdir. Lewis Carroll'un “Alice Harikalar Diyarında” kitabının kahramanı Alice oradaydı ve harika maceralar yaşadı. Bu ülkede bir süredir Harikalar Diyarı da var, yani “Kış Harikalar Diyarı”. Mesela okullardaki Noel pazarlarına isim verilmesi söz konusu olduğunda. Oğlumun lisesindeki gibi. Bana okulunun politikası hakkında “Christkindlmarkt” dedi, kulağa fazlasıyla tek taraflı bir Hıristiyan gibi geliyordu ve okul diğer inançlara sahip insanları üzmek istemediği için “Kış Harikalar Diyarı” terimini kullandılar.
İsim değiştirme kampanyası yeni değil ve kesinlikle sadece okullarda yapılmıyor. Örneğin Berlin'de insanlar neredeyse on yıl önce Noel pazarlarının adının “kış pazarları” olarak değiştirilmesini savunuyorlardı. Başkalarını da dahil edin, kimseyi gücendirmeyin; kim itiraz edebilir? Bu nedenle, bu yeniden adlandırma öfkesine direnen herkesin hemen kahverengimsi, aptal bir tavırla etiketlenmesi anlaşılır bir durumdur. Peki bu yeniden adlandırmayı eleştirmek için aşırı sağcı mı yoksa köktenci bir Hıristiyan mı olmanız gerekiyor?
Geçen gün bir güzellik salonunda oturuyordum ve müdürle konuşuyordum. İran'dan geliyor ve 25 yıldan fazla bir süredir burada yaşıyor ve Almanya'da eğitimlerini başarıyla tamamlayan iki oğluyla iyi bir uyum içinde. İkimiz de Noel pazarlarından övgüyle bahsettik ve ikimiz de Hıristiyan olmasak da evde doğum sahnelerinin bile olduğunu itiraf ettik.
Sert Hıristiyanlar artık Hıristiyan olmayanların doğum sahneleri koymamaları gerektiğini çünkü bu şekilde inancın folklora dönüştüğünü savunacaklar. Münihli İranlı ve benim farklı görüşlerimiz vardı. Hıristiyan inancını paylaşmasa bile yaşadığı ülkenin geleneklerine saygı duymak ve bu ülkenin geleneklerine uymak istediğini söyledi. Sonuçta, dedi bilgece, zaten tek bir Tanrı var. Ama mesele şu ki, kendisini Almanya'nın bir parçası olarak hissediyor ve bu şekilde davranmak istiyor.
Çok benzer hissediyorum. Bir ateist olarak İsa'ya manevi bir yakınlık hissetmiyorum ve dolayısıyla doğum sahnesi benim için inancımı temsil etmiyor. Ama bu benim evim ve Almanya ile olan bağlantım anlamına geliyor. Yahudi-Fransız köklerim var, beş yaşında Almanya'ya geldim ve Almanya'ya ve geleneklerine çok yakın bir bağ kurduğumu hissediyorum. Noel sezonu ve uzun yıllardır küçük ahşap figürlerin sunulduğu Noel pazarını ziyaret etmek de dahil olmak üzere pek çok çocukluk deneyimi beni Almanya'ya bağlıyor.
Bu ev duygusunun yok edilmesinin veya sulandırılmasının iyi olmadığını düşündüğüm için hoşgörüsüz bir insan mıyım? Alman Noel pazarı kültürünü korumak istediğim için sağcı bir halk ideoloğu muyum? Kendilerini yeniden adlandıranlar, örneğin Müslümanların Noel pazarı nedeniyle kendilerini tehdit altında, dışlanmış veya küçümsenmiş hissettiklerini kesin olarak bilip bilmediklerini kendilerine hiç sordular mı?
Söz konusu Müslümanlara, örneğin inançlarını yaşamaları için daha fazla alan verilse, örneğin daha fazla güzel cami yapılsa çok daha mutlu olmaz mıydı? Peki ya orucun sonunda gayrimüslimler de kendilerine “Kurban Bayramınız Mübarek olsun”, yani mübarek şeker bayramı dilerse? Ve bunu şeker festivallerinin adını “Bahar Partisi” olarak değiştirmelerine gerek kalmadan mı?
Uzlaşma çoğu zaman çözüm değildir
Birkaç gün önce bir müzakere uzmanının konferansına katıldım. İki taraf bir araya geldiğinde ve her iki taraf da farklı bir şey istediğinde çözümün uzlaşma olmadığını, aksine herkesin ihtiyacı olanı aldığından emin olmanız gerektiğini söyledi.
Ancak bunu yapabilmek için tarafların gerçekte ne istediğini öğrenmek için daha derin bir inceleme yapmak gerekiyor. Çok spesifik şeylere yönelik bariz taleplerin arkasında genellikle başka bir şey, yani gerçek ihtiyaç vardır.
Peki burada yaşayan diğer inançlara sahip insanların gerçek, gerçek ihtiyaçları ne olabilir? Muhtemelen kültürümüzde rahat hissetme ve hoş karşılanma arzusu. Kesinlikle meşru ve doğru bir dilek. Geriye kalan tek soru, Hıristiyan bayramlarının adının değiştirilmesinin buna bir katkı sağlayıp sağlayamayacağıdır.
Geçen yıl kızımız Japonya'da altı ay geçirdi. Okula gitti ve Japon bir ailenin yanında ev sahibi kız olarak yaşadı. Şubat ayında onu ev sahibi ailesiyle birlikte ziyaret ettik. Aile ziyaretimiz sırasında kendimizi çok rahat ve hoş karşılanmış hissettik. Ancak bu, kızımız oradayken Japonlara ait her şeyi evlerine kaldırmış olmalarından kaynaklanmıyordu. Birbirimizle samimi bir şekilde tanıştığımız, geleneklerimizi paylaştığımız, diğer kültürle ilgili beğendiğimiz şeyleri paylaştığımız için kendimizi rahat hissettik.
Tabii biz sadece orayı ziyaret ediyorduk. Peki insanların kalıcı olarak başka bir ülkede yaşaması temelde farklı mıdır? Peki ya örneğin alacakaranlık yıllarını Afrika'da veya Tayland'da geçiren ve bulundukları ülkenin bir anda Almanlaşmasını istemeyen ve göçmen olarak büyüleyici buldukları kendi geleneklerini terk eden Alman emekliler?
Saygı her zaman mevcut değildir
Bu zamanlarda, tüm bu kamusal ve sembolik itiraf eylemlerinin, orada olmayan bir şeyi, yani diğer kültüre karşı bu karşılıklı saygının her zaman mevcut olmadığını gizlemeye çalışıyor olabileceği düşünülebilir. Sigmund Freud, belirli nesnelerin fetişleştirilmesinin yalnızca tek bir amaca hizmet ettiğini açıkça ortaya koydu: bir şeye sahip olmadığınız gerçeğini gizlemek.
Yani Müslümanlar gibi diğer inançlara sahip insanlar bu ülkede yeterince tanınmadığını ve saygı duyulduğunu hissetmiyorsa ve (organik) Almanlar kendi değerlerine yeterince saygı duyulmadığını hissediyorsa o zaman oradan başlamalısınız. Sloganlar, isimler ve bayraklarla değil, samimi buluşmalar ve gerçek paylaşımlarla.
Nathalie Weidenfeld, Fransız-Alman bir yazardır. En son eşi Julian Nida-Rümelin ile birlikte şunları yayınladı: “Erotik Hümanizm: Cinsiyet İlişkileri Felsefesi Üzerine“ (Piper)